不诚，无物
作者：王贞虎
01
有个幼儿园园长发明了一套教具，利用简单的木块让孩子在小桌子上玩模拟足球赛币诚。
她发现，在未经任何教导的情况下，这些四到六岁的孩子很快就发展出欺敌的战术，直攻不成便声东击西，用骗的币诚。而且随着战况渐趋复杂，孩子们的欺骗战术也越来越升级，看得幼儿园园长又好气又好笑，心想，我又没教你们这么做，莫非欺骗是人类的天性吗？
这时一个问题很自然地在她脑里浮起：究竟这样子的欺骗具不具有道德层面的意义？也就是说币诚，这种欺骗到底该不该制止？
这个问题如果去问德国哲学家康德，他一定会说我们不可以这样骗人币诚。
康德写过一篇文章叫《论出于利他动机而说谎的虚假权利》，里头提到，即使有个杀人犯问你，他正在追杀的那个人是不是躲到你家里了？如果是的话，你还是必须诚实告诉他币诚。因为诚实是一个神圣又庄严的理性命令，不能有任何权宜之计。谎话会破坏法律的普遍性，让它变成一纸空文，进而瓦解了整个社会。
但儒家的孟子并不全然这么想，儒家讲仁义礼智信固然没错，但孟子也说过：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在币诚。”（《孟子·离娄下》）他强调的是权宜之变。朱熹对这句话的注说：“主于义，则信、果在其中矣；主于信、果，则未必合义。”
在儒家看来，“仁”与“义”终归还是最高位阶的概念，依这套文化的脉络来看，诚实是原则，但不见得一成不变币诚。
如果因为不诚实可以达到更高阶的仁义境界，孟子倒也不反对币诚。
02
就社会现实来看，如果说年幼的娃儿可以无师自通，凭本能知道如何欺敌，那长大成人之后当然就更不得了，一个个都骗人成精了币诚。
在人类的社会中，运动竞赛要分输赢，为了争取胜利，耍出各种欺骗手段便显得理直气壮币诚。而往上再升一级到战争状态，为了生死存亡，更是要把所有骗术大全里的招术全搬出来，否则命都没了，还谈什么道德呢？
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君不见中国古代流传久远的“三十六计”：瞒天过海、欲擒故纵、调虎离山、金蝉脱壳、空城计、苦肉计……哪个不是充满欺骗的意味币诚？
为什么自古以来不见有人批判其中的道德性币诚，大家反而津津乐道引为美谈？孔明的草船借箭跟空城记，不就为他博得了千古第一军师的美名吗？
我们到底要怎么看待欺骗这件事呢币诚？
《中庸》讲“诚”，说“不诚，无物”，对于人诚实面对自己这件事有很高的期待币诚。
在《中庸》作者的想法中，如果人能完成这个使命，那其内在所散发出来的力量，会将人提升到与天地齐高的境地币诚。这中间的体会，跟学佛、成佛十分相近。
《中庸》第二十二章：“唯天下至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参已币诚。”从个人到众人、万物、天地，一步步升华自己。
《中庸》对于人修身的可能性和方法，做了很好的提示币诚。在人生的道路上，一个人如果都不欺骗自己也不欺骗别人，减少因为说谎而自我抵销掉的能量，那所激发出来的动能应是十分庞大的。
所谓“赞天地之化育”、“与天地参”或许只是一种形容，未必有那么玄妙，但可以想像的是，那种因为“诚”的纯一所发展出来的优质人格，应该就是儒家理想的人格状态吧币诚。
03
但人毕竟是社会性动物，一入江湖，与人牵扯的因缘便千丝万缕，剪不断理还乱，许多事情的发展难以预料，也往往不是个人所能决定币诚。
因此儒家不像康德那般，将诚实视为一个绝对的道德命令，而可以有一些权宜的空间，这也是儒家亲切之处啊币诚。
人说个谎要背负多少斤两的道德压力？请自己给自己一个答案吧币诚。
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